Savienoties ar mums

Tibeta

Par reinkarnācijas reliģisko un politisko cīņu

AKCIJA:

Izdots

on

Mēs izmantojam jūsu pierakstīšanos, lai sniegtu saturu jūsu piekrišanas veidā un uzlabotu mūsu izpratni par jums. Abonementu varat anulēt jebkurā laikā.


Tas bija 40. gads Kangxivaldīšanas laikā jeb 1701. gadā mūsu ērā, no Lasas uz Pekinu tika nosūtīta tibetiešu vēstule.

"Jūsu Majestāte Lielais Imperators:

Lūdzu, atzīstiet Viņa Svētību Tsangjans Gjatso kā Sestais Dalailama, kas troņoja Desi Sangje Gjatso. Un, lūdzu, arī piešķiriet viņam Tibetas un Ķīnas zelta sertifikātu un zīmogu tāpat kā iepriekšējam piektajam Dalailamam." - raksta Rolands Delkūrs.

Tas bija nemierīgs laikmets Tibetas plato. Iepriekšējās desmitgades laikā Desi Sangje Gjatso šķietami paklausīja Cjiņu galmam, bet slepeni sadarbojās ar Cjinu dinastijas spēcīgāko ienaidnieku; Galdans Bošugtu Khans, dzungāru mongoļu līderis. Galdans Bošugtu Khans tika uzvarēts ar Kangxi imperators un nomira četrus gadus agrāk 1697. gadā, aizbraucot Desi Sangje Gjatso un jauniešiem Tsangjans Gjatso neērtā stāvoklī. Iepriekš minētā lūgšanas vēstule tika noraidīta un Tsangjans Gjatso atkārtoti izmantoja Piektajam Dalailamam piešķirto zīmogu.

Desi Sangje Gjatso samaksāja vislielāko cenu par savu nodevību, viņš tika nogalināts sadursmes laikā ar Mongolijas līderi Lha-bzang KhanLha-bzang Khan acīmredzot bija lojālāks pret Kangxi imperators kurš viņu piešķīra par "budismu cienošu, cienīgu hanu". Tsangjans Gjatso, kurš bija slavens ar savu dzejas mīlestību un netradicionālo uzvedību, bija spiests atteikties no troņa un nomira ceļā uz Pekinu. Pēc tam Lha-bzang Khan iecēla Ješe Gjatso kā jauno Lamu (nesenais pētījums parādīja, Ješe Gjatso bija viens no iepriekšējiem kandidātiem uz Piektā Dalailamas reinkarnāciju), otrais ar Sestā Dalailamas titulu. Pēc tam, kad Pančenlama's apstiprinājumu, Qing tiesa beidzot atzina Ješs Gjatso kā Dalailama un izdeva oficiālo apzīmogoto zelta sertifikātu.

Stāsts ar to nebeidzās, Dzungāra khanāts Pēc tam mongoļi turpināja ekspansiju uz Lasu Galdans Bošugtu Khansnāve. A Dzungāra khanāts ģenerālis gāzts Lha-bzang Khan un atkal piespiedu kārtā Ješs Gjatso atteikties no troņa. Šoreiz gan Dzungāra khanāts Mongoļi un Qinghai Mongoļi pielūdza a Litang zēns, Kelcangs Gjatso, uzskatot, ka viņš ir reinkarnācija Tsangjans Gjatso.

Tomēr Qing tiesa nekavējoties reaģēja un ielika Kelcangs Gjatso viņu aizsardzībā. Cjinas tiesa uzsāka plašu kopīgu kampaņu ar Qinghai Mongoļu armija un viņu pašu spēki. Ekspedīcija tika uzsākta, lai atgūtu Dalailamas troni Lhasā, kampaņā piedaloties arī pašam Kelzangam Gjatso. Dzungar Khanate mongoļi tika padzīti no Tibetas un Kelcangs Gjatso tika iecelts kā jaunais Dalailama Potalā. Jo Qing tiesa neapstiprināja Tsangjans Gjatso, tiek ņemts vērā tikai jaunais sertifikāts Kelcangs Gjatso kā Sestais Dalailama, trešais ar titulu (Vēl 1780. Cjaņluņas imperators atzītas Kelcangs Gjatsoreinkarnācija par astoto Dalailamu, kas nozīmē Kelcangs Gjatso patiesībā bija Septītais Dalailama).

reklāma

Sarežģītais stāsts par trim dažādām sestajām Dalailamām spilgti parāda lamu ietekmes likteni dažādās politiskās cīņās. Politiskā vara spēlēja virsroku, kamēr reliģiskā vadība tika atstāta malā. Qing tiesa saprata Dalailamas nozīmi Tibetas un Mongolijas politikā, tāpēc bija ļoti svarīgi nodrošināt stingru kontroli pār Gelugpa skolu, kā arī Dalailamas. Tas ir bijis Qing politikas pamatprincips. Sākumā Kelcangs Gjatsolaikmetā Dalailama vairāk bija reliģiska figūra, un pārvaldes vara bija laicīgas Tibetas dižciltīgās ģimenes rokās. 1751. gadā Cjaņluņas imperators izveidoja Tibetas teokrātijas sistēmu ar Dalailamu kā laicīgu un reliģisku valdnieku. 1793. gadā Cjinas tiesa izdeva divdesmit deviņus rakstus par Tibetas lietu sekām, kuros tika ieviesta Zelta urna, lai izlemtu par augsta līmeņa Tibetas un Mongoļu lamu, tostarp Dalailamas, atlasi.

Kopš dzimšanas Dalailama nekad nav bijusi tīri reliģiska personība. Kā vadošais lama Tibetā un tās ietekmīgajos apgabalos vairāki politiskie līderi mēģināja nodrošināt, lai lama kalpotu savai politiskajai programmai. Lielie lamas, tāpat kā daudzi citi reliģiskie vadītāji, iemācījās kalpot politiskajai varai un piesaistīt savu sponsorēšanu vislabākajām reliģiskajām interesēm (Tibetas budisms to sauc par Cho-yon). Tomēr vairāki Dalailamas, bieži vien īslaicīgi, kļuva par spēcīgo Tibetas dižciltīgo ģimeņu marionetēm.

Mēs varētu būt pārsteigti par laicīgās valdības iejaukšanos šķietami tīrās garīgās lietās, tomēr tas nav kultūras izņēmums. Anglijas karalis Henrijs Astotais būtu vienojies par vienu no Ķīnas valdības galvenajām politikām reliģijas jomā, proti, atteikties no ārvalstu ietekmes, īpaši ietekmes ar politisku ietekmi, un izraidīt to. Eiropas viduslaiku vēsturē cīņas par varu starp monarhijām un baznīcu bija sīvas un bieži vien asiņainas. Eiropai modernizējoties, Rietumu sabiedrība pakāpeniski nošķīra valsti un baznīcu, kā teiciens: “Dod ķeizaram, kas pieder ķeizaram, dod Dievam, kas pieder Dievam”. Tibetas gadījumā teokrātiskā sistēma pārspēja Cjinu dinastiju un pastāvēja līdz 1959. gadam. Šī bagātā tradīcija nozīmē, ka lamas joprojām aktīvi piedalās laicīgajā dzīvē un politikā. Cjinas tiesai līdzīgā lietā neuzticama augsta līmeņa lama ir kaitīga Ķīnas varai un kārtībai. Lai gan Ķīnas valdībai nav īsti vienalga, kurš īsti ir Dalailamu reinkarnācija, būtu nepareizi, bet īpaši naivi uzskatīt, ka tai nav nekādas teikšanas šajā jautājumā.

Pašreizējo reinkarnācijas procesu neizgudroja Ķīnas komunistiskā partija. Tā kā Tibeta ir daļa no Ķīnas teritorijas, jebkura augsta līmeņa lama Tibetā ir jāatpazīst un jāsaņem valdības svētība. Pašreizējai Indijā trimdā izraidītā Lamasa situācijai ir sarežģīts vēsturiskais fons, tomēr pavisam jauna ārzemju lama ar lielu ietekmi pār daļu Ķīnas ir pārāk absurda un neiedomājama nevienai Ķīnas valdībai. No novērotāja viedokļa Ķīnas un Dalailamas interesēs ir panākt noteiktu klusu vienošanos par reinkarnācijas procesu, kas varētu būt iespēja vienreiz un uz visiem laikiem atrisināt Tibetas jautājumu. Diemžēl pagātnes problēmu dēļ, jo īpaši Pančenlamas reinkarnācijas katastrofālā beigas dēļ, starp abām pusēm ir maza uzticēšanās, un šāda vienošanās būtu ārkārtīgi sarežģīta. Tenzin Gjatso, pašreizējam četrpadsmitajam Dalailamam rūpīgi jāpārdomā mantojums, ko viņš vēlas atstāt uz Tibetu.

Salīdzinot ar Cjinu dinastijas rīcību pret Tibetas budismu, Ķīnas komunistiskā partija patiesībā ir daudz mērenāka. Atšķirībā no Cjinas tiesas 1904. un 1910. gadā Ķīnas valdība neatņēma Tenzin Gjatso Četrpadsmitā Dalailamas titula iegūšana pēc trimdas 1959. gadā. Kad Ķīna 1980. gados iegāja jaunā reformu ērā, valdība koriģēja savu iepriekšējo politiku Tibetā un finansēja budistu klosterus ar naudas palīdzību no vietējās un centrālās valdības. Pat sastopoties ar dumpīgajiem tibetiešu mūkiem 1990. gados un vēlāk, Ķīnas valdība nekad nav gājusi tik tālu kā Cjinas tiesa, lai tos slēgtu vai pilnībā atceltu.

Ar, iespējams, pasaulē garāko laicīgo sistēmu, mūsdienu Ķīna joprojām attīsta savu atdalīšanas principu no baznīcas un valsts. Vēstures gaitā Tibetas lamas vienmēr centās atrast politiskos sponsorus, lai paplašinātu savu reliģisko ietekmes sfēru. Mūsdienās Tibetas lamām ir jāatstāj politiskā un laicīgā joma, lai pārorientētos uz reliģisko jomu, tajā pašā laikā laicīgajai valdībai būtu jāpielāgo savi likumi, lai regulētu reliģiskās aktivitātes un pakāpeniski jāsamazina sava loma reliģiskajās lietās.

Dalieties ar šo rakstu:

EU Reporter publicē rakstus no dažādiem ārējiem avotiem, kas pauž dažādus viedokļus. Šajos pantos paustās nostājas ne vienmēr atbilst EU Reporter nostājai.

trending